原创  国学博览馆

　　南海之帝和北海之帝经常相约到中央之帝混沌那里游玩，混沌总会善待他们，于是这两位客人商量着要报答混沌的恩德，忽然想到：人都有七窍，眼耳口鼻可以闻声色食美味，而混沌却独独没有，不如我们尝试给他凿出七窍？于是他们每天凿出一窍，用了七天时间，凿出七窍之后混沌就死了。这是庄子在《南华真经》“应帝王第七”结尾写下的一个寓言故事。这个极其简短的故事是内篇的七个篇章的完结，也是对开篇“逍遥游第一”的寓言故事的回应：

　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

　　为了证明这种极其巨大的超乎想象的奇鱼鲲不是杜撰出来的，庄子又引用了齐偕的一段话：鲲变为鹏以后飞往南冥，拍翅膀激起三千里的水浪，一飞冲天九万里，飞走半年后天地波涛才慢慢平息。所以庄子感叹道：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也！”

　　按照现代考古学对古生物发掘研究的成果看，远古洪荒时期有巨型生物并不稀奇，但是鱼是否会变成鸟，这可就不好说了，同理，没有七窍的中央之帝混沌，也是个令人难以想象其形象的神仙，以莫须有之生物开篇，以莫可名状之神话终篇，在这壮阔的浪漫主义文字下，是庄子对方外之道至臻境界--内圣外王的独特阐述。诚如唐代西华法师成玄英在疏序中所说：

　　所以逍遥建初者，言达道之士，智德明敏，所造皆适，遇物逍遥，故以逍遥命物。夫无待圣人，照机若镜，既明权实二智，故能大齐于万境，故以齐物次子。既指马天地，混同庶务，心灵凝澹，可以摄卫养生，故意养生主次之。既善恶两忘，境智俱妙，随便任化，可以处涉人间，故以人间世次之。内德圆满，故能支离其德，外以接物，既能随物升降，内外冥契，故以德充符次之。止水流觞，接物无心，忘德忘形，契外会内之极，可以匠成庶品，故以大宗师次之。古之真圣，知天知人，与造化同功，既寂既应，既而驱驭群品，故以应帝王次之。

　　《南华真经》的内篇中，逍遥，齐物，养生主，人间世，德充符，大宗师，应帝王七个部分，前有回护，后有返照，各个独立又妙义微邈，十分具体的提出了方外之道的内家心法的修行路径。从宏观世界到微观世界，从以物应形到物我两忘，从人间世俗的挣扎到羚羊挂角的遁化，修心的过程终须直抵师法天道自然的轮回，这就是大宗师的微言大义。

　　大宗师--“虽天地之大，万物之富，其所宗而师者，无心也”（郭象注）。宗，是正统，师，当做动词讲，虽为学习之意，但却非寻常意义的学习，而是观察、体会和自我升华。在孔子开设学馆之前，华夏先民的学习是仅有贵族才享有的特权，然而在这些世俗文字礼仪学习之外，对自然的学习始终贯穿在所有先民的生命血脉中。观星象，察物候，在变化莫测的气息中辨识其运行规律，并加以汇纳传承，这在庄子看来是应当代代相传的终极追求，即“知天之所为，”而洞悉人世福祸，了悟“知人之所为”的根源，则非真人所不能为。在庄子看来，世间太多人把聪明人误当做圣人，而真圣人却往往因其表面的缺点受到质疑。

　　在“德充符第五”中，庄子用三位被刖足的贤者的故事，表达其德在内而不在外的观点，这在极其看重“犯罪前科”的春秋时期，不可谓不特立独行。忘形，既指有刑残之人能忘记自己的不完整和遭人厌弃，也指四肢俱全者能超然于烦恼欲求之外，不以好恶伤耗内心，不以学理争辩鸣之于世，从“诚忘”到“无情”，才是真圣贤。徒劳的烦费精力，为有情而自困者，不足以入大宗师之门径。

　　按庄子的标准，能以浩阔天地为师的，非真人不可--“不逆寡，不雄成，不谟士，若然者，过而弗悔，当而不自得也。”这是古时真人特点的白描，概括来讲，就是真人虽然无情，然而并不是孤僻乖张的特意求寡，更不会违逆自然和世间的法则，不会自恃强大，妄论世俗之人的学问之道，任何时候都安详自如，更没有对过去的执念和纠结，处世恰融得当，荣辱皆不挂怀。庄子用层层递进的手法，对真人的起居行止，风貌气质，自利利他与历物为政做了细致的说明：睡觉不做梦，无思无想更无忧虑，混迹人间，食不知味，呼吸轻而缓慢让人难以觉察，不喜生惧死，往来出入不循规蹈矩，不问所得所得皆欢喜，不忘初心，也不探究自己的归宿，这是不以有心捐之于“道”，不以戮力成就于“天”，返璞归真，情志与天地四时相通--“凄然似秋，煖然似春”。

　　所以如若是圣贤之人起兵打仗，虽然使对方亡国却不失人心，所谓“替天行道”应是如此。而沉溺于收集奇巧之物，过分依赖占卜天象做出决定，用人有亲疏远近，对大的利害关系缺乏权衡能力，都不是君子圣贤的所作所为。“亡身不真，非役人也。”--为了名声行事，失去了自性真我，像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子等人，就是为不愿受人役使的役使，丢了性命也还是未能得“真”。狐不偕据传是不愿受尧的禅让投河而死，务光也是不愿受商汤让贤自沉卢水，庄子所例举的这些被儒家道统推崇的圣贤，在道家的处世智慧来看，未免境界不足。圣贤之道，到了名声利害这一关，取义而捐躯，也是一种偏执。所以圣贤之道的出路，是归于天真--“以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循”。

　　在庄子的时代，圣人之治，是天下文人士子的共同理想，这个理想也支撑了后世三千年的王朝迭代，著述之丰，汗牛充栋。对于圣人之治，到底应该追溯到哪一代的君王，从来没有明确的说法，在《黄帝内经》中，黄帝称之为“上古天真之人”；在儒家典籍中，孔子认为是尧舜及黄帝；而董仲舒以后的儒家道统，普遍推崇的是商汤和周文王，再以后，就是历朝历代的臣子对开国帝王的颂称。总之，圣人就是完美领袖的代名词，以德服人，天下咸归。不同的学术流派，都推崇圣人的仁德，但对治理方式的见解却不尽相同，儒墨主张礼仪法度，道家主张随适自然。应该说道家的治国思想，在某些方面有其优点，比如重视自然规律，要求人尽其才物尽其用，不奢靡不浪费，以最少的人力干预、调控国计民生。道家和儒家的治国观念，在先秦时期基本上停留在坐而论道的阶段，而到了西汉以后，则逐渐成为对立的政治势力，至汉武帝即位和淮南王刘安发动叛乱，这场意识形态战争终于爆发。

　　淮南王刘安及其门徒，是庄子的忠诚追随者，他在《淮南鸿烈》“原道训”中引用了庄子的观点：“故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人”。刘安如若只是止步于自我修炼，凭籍他深厚的学养，或许也能登堂入室，然而到底还是未能剥却庄子所说的“行名失己”，所言所行都违背了自己的治学理念，走上了一条死亡之路。由此可见，庄子在大宗师里的论断是多么富有远见：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

　　以君王之无比至尊，尚且有后世评说毁谤，死而后已，何况是追求真人境界的平常士子。与其牢牢的抱残守缺，不如放下对善恶是非有分别的执着。道之丧失，如泉水枯竭，鱼暴露在地面上，为生存而互相吐沫，这样痛苦的执着坚守，不如放弃，从此不知有江湖，两相忘怀，无情无忆，而后成化大道--“相濡以沫，不如相忘于江湖”。

　　南伯子葵见女偊年龄虽老，却鹤发童颜，问其缘故，女偊回答说：我已闻道。南伯子葵说，道可以学吗？女偊说：不行，你不是这个材料。从前和我学道的人里，梁倚有圣人之才，却没有圣人之道，我有圣人之道，却没有圣人之才，我教他，需有所保留，循序渐进，用了很长时间，而令其抛下世俗生死，见独而无古今，然后不生不死不将不迎，无所成无所不成。这里说的圣人之道，和圣人之才，前者是修行之本，后者是修行之末，本末相随，成玄英注疏其义为：“虚心凝淡为道，志用明敏为才。”二者互为补充，缺一不可。庄子用南伯子葵和女偊的谈话，暗示学习的机缘和天赋都是必不可少的要素，而女偊对自己闻道过程的描述，也强调了修行虽然最初从书本而来，却最终是取法天地自然这一玄冥境界的大宗师。

　　方外之士相交，与世俗之人相交，有什么样的不同呢？庄子用两个故事来做比喻。第一个故事中，四个人，他们的约定是：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者：吾与之友矣”。在这个故事中，受到病痛折磨的子舆，喘喘将死的子来，在朋友的问询下，依然能顺遂造化弄人之变，将生死看做寤寐之一瞬，不以己身苦乐憎恶怨愤天地不公。第二个故事，三个人，他们的约定是：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”在这个故事里，子桑户去世，孔子派子贡去协办丧事，见子桑户生前那两位朋友编曲鼓琴，在其尸体旁弹奏欢快的相和歌的曲子，唱道：子桑户啊，子桑户，你已经返本归真，而我们还在人世间啊！子贡问他们：你们这样做符合礼数吗？两人相视而笑的回答他：你所说的礼数，正是我们所厌恶的礼数之意！子贡回去告知孔子，问这是什么人啊，放浪形骸，临尸而歌。孔子回答他：他们是游方之外者，而我是游方之内者啊。“外内不相及，而丘使汝往弔之，丘则陋矣！”

　　孔子在回答子贡的时候，解释了方外之士和世俗之人的差别。方外之士，把人生之一世，看做造物弄化的一时之变，天地一气，凝聚如疣赘，如同人生在世，溃散也如疣赘之破溃，如同人之死亡，所以死生一体，与万物无异，未知始终。方外之人的世界，彷徨于尘垢之外，逍遥于无为之业，以子贡你这样的世俗之礼，当然是不能理解他们的言行了！子贡又继续问孔子：“然则夫子何方之依？”孔子回答他：孔丘我，是天之戮民--方内之世界如同桎梏，虽然如此，我与你同在。子贡未必懂得孔子“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”的解释，但是庄子知道孔子之所以为圣人，是他既能体悟方外之士的大道，又能于世俗世界和光接物，贵崇俗礼而又造诣方内方外之玄合。换言之，形式上，孔子更重视这世俗世界--无论它是多么的短暂不可流连，而对于庄子来说，这种形式可以忽略不计却也值得尊重。所以庄子在前面列举的两个故事中，重复的提到了方外之士相交的状态--相视而笑，莫逆于心。

　　以不违逆造物之变化，不拘世俗之小节相交，也以不旷方内方外而交，意而子与许由便是如此。许由问意而子：帝尧对你有什么建议？意而子回答，帝尧要我躬服仁义而明言是非。许由是方外之士，意而子是方内之士，许由认为意而子被帝尧的仁义是非所羁绊，如同道心被施以黥劓之刑，无法了然大道。意而子却回答他：无庄能忘记她所拥有的绝世美貌，据梁能忘记他有盖世神力，黄帝能忘记他博古知今的才学，这些人不都是在千锤百炼中才得道的吗？你又怎知忘记仁义是非对我来说不是一种磨练呢，也许这正是助我追随先生修行的动力啊！许由听了，叹息道，未尝可知！方内之圣贤，如何跨越藩篱成就方外之道，是造化之变，也是不可为常识所测知的，许由所师，是碎落万物而不义，泽被万世而不仁，长于上古而不老的自然大道，这也是老子所说的“天地不仁以万物为刍狗”的无为之道。